은잘남

선입견의 종류들

1. 경상도/전라도를 가르는 '장소론'..이같이 출신 지역이나 학벌에 따라 인간을 평가하는 '편견', '속단'

2. 전혀 다른 종류지만 한가위 때마다 고향에 내려가는 사람들. 이성의 법칙이 마련해 줄 수 있는 어떤 '이유','근거'도 없는 우리가   ' 전통'이라고 부르는 것들.

3. '교양'으로서 성립되는 선입견들 즉, 이성의 추리를 통해서가 아닌, 사회생활을 통해 공공 안에서 습득한 '감각'

1번의 선입견은 분명 지양되어야 할 것이지만, 2번, 3번의 선입견은 오히려 우리 삶의 일부로서 해명을 요구하는 것이다.
이같이 선입견의 종류가 다양한 만큼 선입견의 문제는 오로지 '선입견 없는 사유는 가능한가'라는 물음을 통해서만 접근해서는 안 된다. 선입견의 서로 다른 의미를 살펴보고, 그 가운데 어떤 선입견이 사유에서 제거되어야 하는지, 또 선입견이 사유와 의미 있는 관계를 맺고 있는지 아는 것이 더 중요하다.

계몽주의와 전통으로서의 선입견

선입견을 가장 진지하게 문제에 부치고 비판했던 이들은 계몽주의자들이었다. 하이데거에 따르면 중세에는 성서에 기록되고 교회가 선포한 계시의 신성한 말씀이 지식의 척도였으며, 그래서 지식을 획득하기 위해서는 권위를 지닌 다양한 교의를 논의하는 일이 우선적이었다고 말한다. 근대에 들어와서 계몽주의의 길을 연 사람이 데카르트이다. 그는 보편적 지식으로서 성서의 권위에 의존하기 보다는, 과연 '나' 자신의 이성이 의심할 수 없이 참되게 알고 있는 것은 무엇인가라는 물음을 던졌다. 즉, 근대인들은 지식의 척도로 '나'의 '이성'을 제시했으며, 전통적으로 인정되어 온 권위는 '맹신'이라는 의미의 선입견으로 치부해 버렸다. 근대인들이 이성을 중세교회의 교리 같은 선입견에서 자유롭게 만듦으로써, 인류는 오늘날에 이르도록 굉장한 지식의 진보를 이루어왔다. 예)천동설vs지동설 , 창조론vs진화론 . 그러나 과학은 이성만 가지고 사태에 접근하지만, 그 접근을 가능케 하는 '관점'은 역사적으로 '미리' 형성되어 있다는것, 바로 역사를 통해 형성된 선입견을 통해 상속된 것이라는 문제를 제기할 수 있다. 사실 우리는 세상에 '이미' 문제로 제기되어 있는 것만을 우리의 탐구주제로 설정하고 있다.

사유의 공리로서의 선입견

선입견은 이성과 대립하는 것이기보다는 이성이 사용되기 위한 조건일 수 있다. 과연 '이성 사용의 절차 자체 안에는'아무런 선입견도 들어 있지 않을까? 이성은 오로지 자기 자신에게만 충실하고자 하기 때문에, 다른 어떤 것도 자신의 '전제'가 되는 것을 허용하지 않는다. 즉, 이성은 늘 '무전제'에서 진리에 대한 사유를 시작하려는 야심을 가지고 있다. 그런데 오로지 이성만을 사용해서 진리에 도달할 수 있다는 생각도 하나의 전제 위에 서 있다. "사유자는 사유자로서 '참된 것'을 원하고 사랑한다"라는 전제가 그것이다. 들뢰즈는 이를 '선의지의 공리'라 불렀다. 이 공리는, 진리는 진리를 인식하고자 하는 '자발적인 의지'를 가지고 있는 주체에 의해서만 알려진다는 '선입견'을 표현하고 있다. 이 '선입견 자체'는 어떻게 정당화될 수 있는가?  이 선의지의 공리의 보편적 타당성이 근거를 가지지 못하는 이상 이 공리는 임의적인 선입견이며, 이 임의적인 선입견을 기반으로 얻어진 것 역시 진리가 아닌 임의적인 것, 한낱 '견해'에 지나지 않는 것이다.

무전제에서 사유를 시작하기

그렇다면 그러한 선입견조차 없는 사유는 어떻게 가능할까?이는 사유를 시작하게끔 강제하는 것과 마주쳤을때 시작한다는 것을 보임으로써 밝혀볼 수 있을 것이다. 하이데거는 '깊은 숙고를 요구하는 것'이 외부에서 우리 정신을 자극했을 때 비로소 사유는 시작된다고 말한다. 같은 맥락에서 니체는 진리는 자발적 의지에서 시작되는 것이 아닌 외부로부터의 '상처'같은 '강제'를 겪을 때 시작된다는 것을 <즐거운 지식>에서 명시하고 있다. 들뢰즈가 다음의 구절에서 말하는 바가 이런 '충격'과 '사유의 탄생'사이의 필연적 관계이다. "진리찾기는 비자발적인 것의 고유한 모험이다. 사유하도록 강요하고 사유에 폭력을 행사하는 어떤 것이 없다면 사유란 아무것도 아니다."  참된 것에 대한 사유는 무전제에서, 외부로부터 상처와 충격을 겪었을 때 비로소 시작될 수 있다.

결론

삶은 온갖 편견과 속단으로 가득 차 있다. 이성적 사유는 이러한 편견을 삶에서 추방하는 데 큰 도움을 준다. 다른 한편 우리는 어떤 선입견이라도 배제하려는 이성도 '전통적으로' 상속되어 온 기존의 문제의식이라는 선입견을 벗어나서 사유하지는 못한다는 것을 보았다. 그러나 전통과 관습이라는 선입견도 막무가내로 강요될 수 있는것이 아니라, 이성의 논리적 사유와 배치되지 않을 때 받아들여지는 것은 아닌가? 따라서 '선입견 없는 사유'가 가능하지에 대한 탐구는 '이성 자체의 사유 절차' 안에 어떠한 선입견도 없는지를 시험해 보는 일이 될 수밖에 없다. 그리고 '진리에 대한 사유의 자발적 친화성'을 선입견으로 전제하지 않는 사유는, 오로지 외부로부터의 충격과 상처가 사유의 시작을 강제했을 때 가능하다는 결론에 도달했다.

또다른 질문. 그럼 우리는 본래 '수동적인' 존재인가, '자유'가 위치할 자리는 어디인가...?생각해 볼 만하다.

이론과 실천, 그 동거와 갈등의 역사

이론의 문제는 고대부터 항상 실천의 문제와 쌍을 이루었다. 흔히 사람들은 이론의 반대어로서 실천을 떠올릴 확률이 높다.
그러나 매우 실용적이고 실천적 주장에 이론이 개입되 있다는 것은 지나치기 쉽다. 이러한 이론과 실천의 대립은 서력 기원전 고대철학에서도 찾아볼 수 있다. 아리스토텔레스의 테오리아와 프락시스, 즉 이론과 실천의 도식적 틀을 바탕으로 18세기 유럽의 계몽주의에 이르기까지 이론과 실천의 이분법적 대립구도를 형성하게 된다. 동양에서도 대표적으로 주자와 왕양명의 입장을 살펴봄으로써 이론과 실천의 문제를 엿볼 수 있다.

왜 탁상공론인가

이론과 실천은 어떤 방식으로든 뗄 수 없는 관계에 있다. 서로 방해가 되기도 하지만 상호 보완적이다. 우리는 이론화 과정이 어떻게 이루어 지는지를 관찰할 필요가 있다. 이론화 과정이 이론과 현실을 격리하는 효과를 주기 때문이다. 우선 이론화 과정에서 이론을 '창조'하려는 사람은 탐구의 독립성을 추구한다. 이론화 작업은 현실의 구체적 문제에서 출발하지만, 궁극적으로 이론의 객관성과 보편적 적용의 가능성을 지향한다. 그러므로 그 과정에서 이론을 구성해 가는 개념들 사이의 자기순환적 검증에 몰두한다. 여기서 일차적으로 이론과 실천이 대립하게 된다. 또한, 이론과 작업의 특성들은 '일상적인 불편함'과 연관되어 있어 실천의 필요에서 멀리 있는 듯하다. 그 가운데서도 시간 사용에 있어서 이론은 시간을 잡아먹으며 완성돼 가지만, 실천은 시간을 아끼며 진행해야 한다. 그리고 사회적 관슴과 개인적 습관은 실천하는 사람에게 있어 중요한 요소이지만, 이론은 관습과 습관으로부터 탈주를 시도한다는점 역시 이론과 실천과의 관계를 더욱 멀게 만드는 요소이다. 구체적 실천에 행위의 지침을 제공키 위한 이론도 그 작업과정에서 실천적 요구로부터 멀어질 가능성을 지니고 있다. 이러한 거리는 필연적이라고 할 수 있다.

의미 있는 공론의 기능과 가치

이론과 실천의 거리가 점점 멀어지게 될 수록 '탁상공론처럼 보이는 이론'에 가까워지게 된다. 이론이 현실의 지형에서 멀리 있는 것처럼 보인다는 것은 그것이 이상을 제시하고 있다는 뜻이다. 이는 실천행위가 현실에만 매달리지 않고 종합적일 수 있는 가능성을 제공하는 것이다. 이에 따라오는 것이 이론의 비판기능이다. 또한 이론은 상상력을 발휘하기 때문에 의외의 성과를 가져오는 실천의 길을 제시할 수도 있다. 이런 관점에서 이론이란 '실천을 위한 기능'그 자체라고 할 수도 있다. 그러므로 탁상공론과 같은 이론도 실천의 필요와 만날 때는 '처세'가 필요하다. 이론화 작업과 현실과의 관계에서 건강한 긴장 속에서 유지하는 것이 필요하다. 그래야만 우리 삶에 의미 있는 공론이 될 수 있다. 실천을 강조하는 입장에서는 탁상공론처럼 보인다는 것은 여러 가지를 말해 준다는 사실에 주목해야 할 것이다. 또한 이론화 작업이 제대로 기능을 발휘할 수 있게 철저히 된 것인지를 살펴봐야 한다.

결론

우리는 '탁상공론과 같은 이론'의 기능을 현실적으로 무시할 수 없다. 더구나 창의성과 다양성이 중시되는 21세기에 실현성 없어 보이는 이론일수록 그것에 귀 기울여야 할지 모른다. 우리는 토론에서 '탁상공론 하지 말라'는 말을 꽤 하는 편이다. 하지만 이 말을 정작 의견을 교환할 때 꺼낸다면, 이론과 실천의 만남 그 자체의 의미를 부정하는 것이 된다. 실천의 주체가 이론가를 만나는 것은 탁상공론 같은 이론에도 귀 기울이기 위함이다. 그러므로 중요한 것은 탁상공론 하느냐 안 하는냐가 아닌, 그것을 '잘'하는지 '못'하는지일 것이다.

주변에 지인이 돈 문제로 고민하고 있는 상황에서 나에게 연락이 왔다.

"돈 때문에 너무 스트레스 받어. 돈 때문에 스트레스 안 받으면 소원이 없겠다."

이말은 아마도 우리나라 사람의 90퍼센트 이상이 동의할 말이 아닐까 하는 생각이 스친다.

과연 돈이랑 무엇인가? 어느 순간 누가 돈이란 개념을 만들어 냈나?

언제부터인가 돈에 의해 지배되는 세상이 도래하게 되었나?

가치로 따졌을 때 돈을 능가할 수 있는 것은 무엇이 있을까?

건강은 돈으로도 살 수 없다고들 하는데, 건강? 아니면 명예?행복?사랑?

돈에 대한 속박에서 자유로운 사람들은 어떤 사람들일까? 대부호? 속세랑 인연을 끊은 기인?

우리 인간은 돈에 대한 속박에서 어떻게 하면 벗어날 수 있을까?

예전부터 지금까지 위대한 철학자들의 고민은 궁극의 진리를 탐구하는 것이었다.

이들은 돈에 대해서는 어떠한 정의를 내리고 돈에 대한 인간의 태도를 어떻게 정의내렸을까?

수많은 궁금증들이 나를 압박해 들어온다. 누가 좀 대답해줘.

그만하고 자야겠다. 벌써 새벽 1시다. 젠장. 머리가 복잡하구먼.



 

평소에 글을 쓸 기회가 없었는데

이렇게 내 이글루를 통해 첫 글을 쓰게되니 어색한 느낌이 앞선다.

블로그와 같은 개념으로 사람들과 소통할 수 있고

여러가지 생각을 나눌 수 있는 공간으로서 기능을 하는 이글루!

지금의 내 상황에서 더더욱 절실하게 필요한 것으로 다가왔다.

자...한번 시작해볼까??